โดย กลิงคะ เสนีวิรัตเน

กรุงเทพฯ (IDN) — การสังหารหมู่คน 37 คน ซึ่งรวมถึงเด็กก่อนวัยเรียน 26 คนในเมืองทางตะวันออกเฉียงเหนือที่ห่างไกลของประเทศไทยเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม สร้างความตกตะลึงให้กับคนทั้งประเทศและเปิดโปงความไม่เพียงพอของระบบสุขภาพจิตสาธารณะ แต่ก็ยังไม่ก่อให้เกิดการถกเถียง พระพุทธศาสนาจะก้าวเข้ามาช่วยแก้ไขวิกฤตการณ์ทางสังคมครั้งใหญ่ในประเทศที่นับถือศาสนาพุทธเป็นส่วนใหญ่ได้หรือไม่

สุขภาพที่ดีและความเป็นอยู่ที่ดีเป็นเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (SDG ) ที่สำคัญ แต่ลักษณะทางโลกของ SDGs อาจขัดขวางภูมิปัญญาทางจิตวิญญาณที่เอื้อต่อการบรรลุเป้าหมายนี้ สถานการณ์ในประเทศไทยในปัจจุบันเป็นตัวอย่างที่ดี SDG 17 ที่เรียกร้องให้มี “ความร่วมมือเพื่อเป้าหมาย” อาจถูกนำมาใช้เพื่อรวมภูมิปัญญาทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมของประเทศเพื่อจัดการกับวิกฤตสุขภาพจิตที่สำคัญในราชอาณาจักร

ศาสนาพุทธได้รับความนิยมในระดับโลกอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในช่วงไม่กี่ปีมานี้ เนื่องจากข้อความของการทำให้จิตใจสงบเพื่อให้มีชีวิตที่สงบสุข โดยการฝึกสมาธิและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเจริญสติซึ่งกลายเป็นกระแสนิยมในตะวันตก

ในประเทศที่มีประเพณีการฝึกสติแบบนี้มานานหลายศตวรรษ และมีศูนย์ฝึกสติ (วิปัสสนา) เฉพาะทางกว่าร้อยแห่งทั่วประเทศในปัจจุบัน ซึ่งดึงดูดนักท่องเที่ยวทางจิตวิญญาณหลายพันคนในแต่ละปี โดยเฉพาะจากตะวันตก คนไทยกลัว เพื่อแนะนำระบบสาธารณสุขเพื่อแก้ไขวิกฤตสุขภาพจิตในปัจจุบัน

การสังหารหมู่ได้มุ่งความสนใจไปที่วิกฤตการณ์ทางสังคมที่ร้ายแรงในประเทศไทย ซึ่งรวมถึงการใช้ยาเสพติด ความรุนแรงจากปืน และการทุจริตของตำรวจ นอกจากนี้ยังเป็นอีกวิกฤตด้านสุขภาพจิตที่ใกล้เข้ามา โดยประชากรสูงอายุอย่างรวดเร็วของประเทศต้องรับมือกับภาวะซึมเศร้าในวัยชรา

ปัญญา อายุ 34 ปี อดีตตำรวจ คำราบ ถูกไล่ออกจากราชการในเดือน มิ.ย. เนื่องจากมีเมทแอมเฟตามีนในครอบครอง แต่เขายังเป็นเด็กบ้านตัวอย่างที่เรียนมหาวิทยาลัยในกรุงเทพฯ และเข้าร่วมกับตำรวจ ตอนนี้เขากำลังได้รับการวินิจฉัยว่ามีปัญหาสุขภาพจิตที่สามารถแก้ไขได้เมื่อนานมาแล้ว

ภายหลังเหตุการณ์สังหารหมู่ สื่อไทยมุ่งไปที่พระสงฆ์ที่ทำพิธีทำบุญอุทิศส่วนกุศลให้กับผู้เสียชีวิตทั่วประเทศ แม้กระทั่งพระบรมวงศานุวงศ์บางพระองค์ก็เข้าร่วมในพิธีด้วย ทั้งพระสงฆ์และสื่อมวลชนต่างนิ่งเฉยต่อการที่ พระพุทธศาสนาสามารถรวมเข้ากับกระบวนการบำบัดความเครียดทางจิตใจและจัดการกับวิกฤตของความรุนแรงจากปืน

“นักข่าวไทยยึดถือ แนวคิด ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด และปลีกตนออกจากการนับถือศาสนา (ในกรณีนี้ ทางออกที่เป็นไปได้) ในลักษณะที่แสดงว่าพวกเขาไม่ได้ นับถือ ศาสนาใดศาสนาหนึ่งมากกว่าศาสนาอื่น” พิภพ พานิชภักดิ์ อดีตรองผู้อำนวยการเครือข่ายไทยพีบีเอสและผู้เชี่ยวชาญด้านสื่อชุมชนบอกกับ IDN

“อาจถือเป็นแฟชั่นเก่าที่จะให้วิธีแก้ปัญหาทางศาสนาซึ่งสามารถมองได้ว่าเป็นการแก้ปัญหาแทนที่จะพึ่งพาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ (ตะวันตก) เช่นจิตวิทยาเพื่อแก้ไขปัญหา” เขากล่าวเสริม

ประเทศไทยมีบุคลากรด้านสุขภาพจิตเพียง 7.29 คนต่อประชากร 100,000 คน ตามสถิติขององค์การอนามัยโลก ไม่มีจิตแพทย์ใน หมู่บ้าน ของปัญญา หนองบัวลำภู และถ้าจำเป็น เขาจะต้องเดินทางมากกว่า 100 กม. เพื่อไปให้ถึง แต่พระสงฆ์และวัดหลายพันแห่งมีความพร้อมในการจัดการกับปัญหาสุขภาพจิต และเฉพาะในกรณีที่ประชาชนได้รับการชี้นำให้รับรู้จากสื่อและวงการแพทย์เท่านั้น นักวิจารณ์บางคนกล่าว

ประเทศไทยมีพระสงฆ์มากกว่า 200,000 รูป และมี จิตแพทย์น้อยกว่า 1,000 คน ชี้ให้เห็นถึง ดร. มโน เลาหวณิช นักเคลื่อนไหวเพื่อสังคมไทยผู้รณรงค์เพื่อการปฏิรูปพระพุทธศาสนาไทย “ประเทศไทยเป็นที่ทราบกันดีว่ามีศูนย์ฝึกสมาธิหลายพันแห่ง น่าเศร้าที่ศูนย์ทั้งหมดมุ่งเน้นที่การพัฒนาตนเองและการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ ไม่มีศูนย์ใดที่มีการรับรู้ถึงชุมชน (การเผยแพร่ประชาสัมพันธ์)” เขาระบุ

ในการให้สัมภาษณ์กับ IDN ดร. เลาหวณิช ระบุว่า จุดอ่อนของศาสนาพุทธไทยคือการเน้นที่ตนเอง (การพัฒนาจิตวิญญาณ) และไม่คำนึงถึงความกังวลและปัญหาของสังคม “ในเรื่องนี้ ในประเทศไทย ศาสนาพุทธเป็นส่วนหนึ่งของปัญหาสังคม ไม่ใช่ทางออก” เขาตั้งข้อสังเกต

“ประเทศไทยมีปัญหาเพราะพระจำนวนน้อยที่ออกจากวัดไปคลุกคลีกับชุมชน (เป็นหมอ) เรื่องนั้นเกิดขึ้นน้อยลงและนั่นเป็นสาเหตุที่ทำให้เรามีปัญหา (ทางสังคม) เหล่านี้” พระ ยอมรับ มหา ประนอม ธัมมังกา โร เจ้าอาวาส วัดจากแดง ก ทม.

“ วัดทั้งหลายจะต้องสนับสนุนให้พระภิกษุสงฆ์มีความกระตือรือร้นในการสอนพระธรรมแก่ประชาชนมากขึ้น พร้อมทั้งนำสมาธิภาวนาไปสู่มหาชนด้วยนั้นย่อมช่วยได้”

Fra Anil Sakya พระภิกษุอาวุโสแห่งวัด บวรนิเวศ วิหารและอธิการบดีมหาวิทยาลัยพระพุทธศาสนาแห่งโลกในกรุงเทพฯ ในการให้สัมภาษณ์กับ IDN แย้งว่าการตำหนิพุทธศาสนาสำหรับ ปัญหาสังคมที่ร้ายแรงในราชอาณาจักรเป็นเรื่องผิด “มัน ไม่เกี่ยวอะไรกับชาวพุทธหรือไม่นับถือศาสนาพุทธ มันเป็นปัญหาสังคมปกติ… เมื่อเราพูดถึงปัญหาสังคม มันมีรากฐานมาจากเศรษฐกิจ การเมือง (และ) มันพัฒนา (เพราะ) ศีลธรรม จริยธรรม ค่านิยมเดิมของครอบครัว ได้สูญหายไป”

“ในการเลี้ยงดูของสังคมในขณะนี้ ศาสนาไม่เกี่ยวข้องกับการให้กำเนิดบุตรน้อยลง … ผู้คนพยายามหลีกเลี่ยงคำว่าศาสนา” เขากล่าวเสริม เขาอธิบายว่าในวัฒนธรรมไทยมีคำเรียกว่า ‘ บวร ‘ ซึ่งเกี่ยวข้องกับบ้าน โรงเรียน หมู่บ้าน และรัฐบาล “ในสังคมไทยดั้งเดิม หมู่บ้าน วัดและโรงเรียนมีส่วนร่วมกันเพื่อให้สังคมอยู่ร่วมกันอย่างสมานฉันท์”

Sakya ให้เหตุผลว่าที่ปรึกษาทางจิตวิทยาเป็นคำใหม่ของชาวตะวันตก และพระสงฆ์มีบทบาทนี้มาตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้า เขาอธิบายว่าวิธีการให้คำปรึกษาทางจิตวิทยาของชาวพุทธคือการมีความเห็นอกเห็นใจกับผู้คนและคุณต้องเข้าใจว่าอะไรคือความทุกข์เพื่อแก้ไขสาเหตุของมัน “เมื่อ 2500 ปี ก่อน นี่เป็นภารกิจหลักของพระสงฆ์” เขากล่าว

ศากยะกล่าวถึงระบบสุขภาพจิตสมัยใหม่ว่า “เมื่อคุณเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลในฐานะผู้ป่วยทางจิต พวกเขาจะรักษาแบบฆราวาสและพวกเขาจะดูแลคุณด้วยยาแผนปัจจุบัน… นั่นคือปัญหา” เขาอธิบายว่าพุทธจิตวิทยาเป็นเรื่องของ “การชำระจิตใจให้บริสุทธิ์จากกิเลสทั้งปวง นั่นคือ ความโลภ ความโกรธ และความเขลา”

นอกจากปัญหาการใช้ยาเสพติดและความรุนแรงจากปืนแล้ว ประชากรสูงวัยของประเทศไทยยังเผชิญกับปัญหาภาวะซึมเศร้าเฉียบพลันในกลุ่มผู้สูงอายุ ซึ่งหน่วยงานด้านสุขภาพยังเข้าไปไม่ถึง จากข้อมูลของ กรมสุขภาพจิตไทไท ผู้สูงอายุประมาณ 14 เปอร์เซ็นต์ของประชากร 12 ล้านคนในประเทศมีความเสี่ยงที่จะเป็นโรคซึมเศร้า และคาดว่าปัญหาจะเลวร้ายลง

Sakya เชื่อว่าปัญหานี้สามารถแก้ไขได้หากหน่วยงานด้านสุขภาพจิตตระหนักถึงคุณค่าของสังคมชาวพุทธแบบดั้งเดิมในประเทศที่มีชาวพุทธเป็นส่วนใหญ่

ประสาท แพทย์ พญ. ณัฐวรรณ อุทุมพฤกษ์พร แห่ง โรงพยาบาลจุฬาลงกรณ์ในกรุงเทพฯ บอกกับ IDN ว่าตอนที่เธอทำงานในลอนดอน ทางโรงพยาบาลมีหลักสูตรเจริญสติตามความเชื่อของชาวพุทธ แต่ที่โรงพยาบาลของเธอในกรุงเทพฯ พวกเขาระมัดระวัง กิจกรรมที่จะกระตุ้นจิตใจ (ผู้ป่วย) และกิจกรรมทางจิต ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา “ในประเทศไทย เราต้องการให้ทุกคนมีส่วนร่วม กิจกรรมส่วนใหญ่ที่เรามีที่นี่เป็นกิจกรรมทางโลก เช่น การฟื้นฟูสมรรถภาพ เราพยายามอย่างเต็มที่”

ดร. นิธินันท์ นักเศรษฐศาสตร์เพื่อการพัฒนา วิศเวศวร แห่งมหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์เชื่อว่าคำสอนทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับการพัฒนาจิตใจ สามารถผสมผสานกับวิทยาศาสตร์สุขภาพในการพัฒนาชุมชนได้หากพุทธศาสนาไม่ได้เป็นเพียงพิธีกรรม “ พระพุทธศาสนาสามารถสอนการพัฒนาตนเองที่ควรขยายประโยชน์สู่สังคม … นี่ควรเป็นองค์ประกอบสำคัญในการบรรลุ SDGs”

เธอ อธิบายให้ IDN ฟังว่ามูลนิธิมหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์ทำงานร่วมกับผู้ป่วยมะเร็งโดยใช้พุทธปรัชญาและการทำสมาธิเพื่อช่วยให้พวกเขาตายได้อย่างไร “ด้วยคุณค่าที่ปราศจากความสิ้นหวัง ความโศกเศร้า หรือความเจ็บปวด พระพุทธศาสนากับภาคสุขภาพสามารถช่วยให้พลังจิตดีขึ้นได้”

Sakya ให้เหตุผลว่าคนหนุ่มสาวและผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพไม่เห็นว่าการปฏิบัติและปรัชญาของชาวพุทธเป็นหนทางสมัยใหม่ในการบำบัดความเครียดทางจิตใจ เนื่องจากรัฐบาลไทยเลิกสอนศีลธรรมและจริยธรรมในโรงเรียนมานานแล้ว เขาบอกว่าตอนนี้พระสงฆ์กำลังพยายามนำมันกลับเข้าไปในโรงเรียน โดยมีมหาวิทยาลัยพุทธศาสนาชั้นนำสองแห่งในประเทศไทย คือ มหามกุฏราช วิทยาลัย และ มหา จุฬาลงกรณ

“มันเป็นกิจกรรมนอกหลักสูตร (ในระบบโรงเรียน) เราบังคับไม่ได้ โรงเรียน ต้องตัดสินใจเอาเองว่าจะเอาไหม เราไม่เรียกว่าพุทธ แต่เรียกว่า ศีลธรรม ” Sakya อธิบายในขณะที่ยังชี้ให้เห็นความจริงที่ว่าวัดหลายแห่งในหมู่บ้านมีบ้านพักคนชราและผู้สูงอายุใช้เวลาส่วนใหญ่ในกิจกรรมที่วัดซึ่งเป็นการบำบัดทางจิตรูปแบบหนึ่ง

“นั่นคือวิถีชีวิตของชาวพุทธ (ตอนนี้) คุณออกจากโลก (และคุณ) นำสิ่งเหล่านั้นออกจากสังคม และคุณบอกว่ามันเป็นปัญหาของศาสนา” ศากยะ ซึ่งเป็นพระผู้ทรงอิทธิพลในประเทศไทยที่ให้คำปรึกษาแก่หลายจังหวัดชี้ให้เห็น ผู้สำเร็จราชการในราชอาณาจักร [IDN-InDepthNews – 04 พฤศจิกายน 2022]

ภาพข่าว: พิธี “ทำบุญ” ยามเช้าทั่วไทย ประชาชนตักบาตร . เครดิต: Kalinga Seneviratne